The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 185–191

حضرت شعیب کی قوم اپنے آبائی طریقے اور روایتی جمود (traditional conformity) پر اس قدر غیر متزلزل یقین رکھتی تھی کہ پیغمبر کی معقول اور مبنی بر حق بات انھیں بالکل الٹی اور بے جوڑ معلوم ہوئی۔ انھوں نے داعیِ حق کو سنجیدگی سے سننے کے بجائے یہ کہہ کر مسترد کر دیا کہ تم پر کسی شدید جادو کا اثر ہو گیا ہے، اس لیے تم بہکی بہکی باتیں کر رہے ہو۔ قوم کا یہ مطالبہ کہ ”اگر تم سچے ہو تو ہم پر آسمان کا کوئی ٹکڑا گرا کر دکھاؤ“، درحقیقت خدا کے انکار سے زیادہ خود پیغمبر کی شخصیت کو بے وقعت اور بے حقیقت (insignificant) ثابت کرنے کے لیے تھا۔ وہ پیغمبر کو اس درجے کا انسان ہی نہیں سمجھتے تھے کہ ان کے کہنے سے کوئی خدائی إنذار (divine warning) یا آسمانی عذاب واقع ہو سکے۔ یہ کسی حق بات کے مقابلے میں ایک ایسی تحقیر آمیز ذہنیت تھی جس کا رخ ہمیشہ دعوت کی معروضی حقیقت (objective reality) سے ہٹ کر داعی کی ذات اور اس کی ظاہری حیثیت کی طرف ہو جاتا ہے۔

یہ رویہ صرف قدیم اقوام تک محدود نہیں تھا بلکہ تاریخ کے ہر دور میں انسانوں کے اندر یہی ردِ عمل کی نفسیات (reactionary psychology) کارفرما نظر آتی ہے۔ جب بھی انسانیت کے سامنے امن، عدم تشدد (non-violence)، اخلاقی ماڈل یا حکمت کی کوئی بات کسی ایسے حوالے سے پیش کی جائے جو انسانوں کے خود ساختہ گروہی دائرے سے باہر ہو، تو لوگ اصل اصول کو سمجھنے کے بجائے حوالے پر الجھ پڑتے ہیں۔ وہ تعصب اور انا (ego) کی بنیاد پر نصیحت کو یہ کہہ کر رد کر دیتے ہیں کہ انھیں فلاں شخص، فلسفے یا قوم کی مثال قبول نہیں، خواہ وہ بات حقیقت پر ہی مبنی کیوں نہ ہو۔ اس طرح کا گروہی تعصب (groupism) انسان کو اصل حقیقت کا ادراک کرنے سے محروم کر دیتا ہے، اور وہ اپنے اس سطحی انکار کا انجام سمجھے بغیر اسی تباہی کی طرف بڑھتا چلا جاتا ہے جس سے اسے خبردار کیا جا رہا تھا۔

قومِ شعیب کی بنیادی گمراہی عقیدے کے بگاڑ کے ساتھ ساتھ ان کا شدید معاشی اور اقتصادی فساد (economic corruption) تھا۔ انھوں نے لین دین، ناپ تول اور معاشیات کے معاملات میں عدل اور امانت کا راستہ چھوڑ کر دھوکہ دہی، ناانصافی اور انسانوں کے حقوق غصب کرنے کا وطیرہ اختیار کر رکھا تھا۔ ان کی معیشت فریب اور باہمی استحصال پر قائم ہو چکی تھی۔ قرآنی تاریخ سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ جب کوئی قوم مادی وسائل اور معاشیات کو عدل کے خدائی اصولوں سے الگ کر کے محض مفاد پرستی کا کھلونا بنا لیتی ہے، تو وہ بالآخر ایک ایسے ہمہ گیر بگاڑ میں مبتلا ہو جاتی ہے جو پوری انسانی بستی کے امن اور بقا کو داؤ پر لگا دیتا ہے۔

موجودہ دور کی تصویر بھی قومِ شعیب کے اس بگاڑ سے حیرت انگیز مشابہت رکھتی ہے۔ دورِ حاضر میں انسان نے ایک طرف عملی الحاد اور مادہ پرستی (materialism) کو گلے لگایا، اور دوسری طرف عالمی سطح پر تجارتی جنگوں (trade wars) اور معاشی کشمکش کا بازار گرم کر دیا۔ دنیا مختلف معاشی اور سیاسی بلاکوں میں تقسیم ہو کر ایک دوسرے کو نیچا دکھانے، مالیاتی معاہدوں میں بداخلاقی برتنے اور وسائل پر اجارہ داری قائم کرنے کی دوڑ میں لگی ہوئی ہے۔ اس مادی کشمکش کا نتیجہ عالمی سطح پر توانائی کے بحران (energy crisis)، تباہ کن افراطِ زر (inflation) اور وسیع تر معاشی اضطراب کی صورت میں ظاہر ہو رہا ہے۔ انسانوں کا اپنا پیدا کردہ یہ بگاڑ ان کے اپنے ہی لیے جال بنتا جا رہا ہے اور پوری دنیا ترقی کے بجائے زوال (decline) کی کھائی میں گرتی چلی جا رہی ہے۔

آخر کار قومِ شعیب کی سرکشی کا نتیجہ یہ نکلا کہ بادل کی صورت میں ایک سایہ (عذابِ یوم الظلہ) ان پر نمودار ہوا اور اس کے اندر سے برستی ہوئی خدائی آگ نے پوری قوم کو صفحۂ ہستی سے مٹا دیا۔ آج کا انسان بھی اپنے پیدا کردہ ہتھیاروں، بارود کی بارش، اور زمینی و سمندری وسائل کی مستقل تباہی (permanent destruction of resources) کے ذریعے اسی انجام کی طرف بڑھ رہا ہے۔ جب قومیں شرک، مادہ پرستی اور معاشی استحصال کو اپنا شیوہ بنا لیں اور اصلاح کی ہر آواز کو حقارت سے ٹھکرا دیں، تو قانونِ قدرت کے تحت ان کا انجام اسی طرح کی ہمہ گیر تباہی پر منتج ہوتا ہے۔ یہ تاریخ کا وہ ابدی سبق ہے جو قرآن نے قومِ شعیب کے انجام کے ذریعے رہتی دنیا تک کے لیے محفوظ کر دیا ہے۔

انسان کی نفسیات کا ایک عجیب تضاد یہ ہے کہ وہ مادی اور معاشی معاملات میں تو انتہائی حقیقت پسندانہ اور لچک دار رویہ اختیار کرتا ہے، لیکن جب معاملہ دین اور فکری حقائق کا ہو تو وہ آباء پرستی (ancestral dogmatism) اور روایتی جمود کا شکار ہو جاتا ہے۔ معاشی مفادات کی خاطر وہ اپنے بزرگوں کے اقوال اور سماجی بندھنوں کو پسِ پشت ڈال کر کسی بھی قسم کا سمجھوتہ کرنے اور آگے بڑھنے کے لیے تیار رہتا ہے، مگر سچی فکر اور الٰہی دعوت کے سامنے وہ اپنے خود ساختہ تعصبات اور انانیت (ego) کی تسکین کے لیے فوراً اپنے آباء و اجداد کی روایات کا سہارا لینے لگتا ہے۔ تاریخ کا یہ مسلمہ اصول ہے کہ انسان نے جب بھی مظاہرِ فطرت کو معروضی تحقیق (objective investigation) کا موضوع بنایا تو اس پر ترقی اور دریافتوں کے بے شمار در کھل گئے، لیکن جہاں اس نے کھلے ذہن (open-mindedness) کے بجائے بند ذہن کے ساتھ حقائق کا سامنا کیا، وہاں فکری جمود (stagnation) اس کا مقدر بنا۔ قرآن کو محض روایتی عصبیت کے تحت دیکھنا بے چینی کا سبب بنتا ہے، جبکہ اسے تعصب سے پاک ہو کر معروضی طور پر سمجھا جائے تو وہی کتاب انسان کے لیے سچی معرفت (divine realization) اور فکری رہنمائی کا سرچشمہ بن جاتی ہے۔

قرآنِ مجید میں انبیاءِ کرام کی دعوت کا یہ بنیادی نکتہ کثرت سے دہرایا گیا ہے کہ "میں تم سے اس پر کوئی اجر نہیں مانگتا" (no material demand)۔ یہ محض ایک روایتی اعلان نہیں تھا، بلکہ اس کے پیچھے انسانی نفسیات کی گہری معروضی حقیقت (objective reality) پوشیدہ تھی۔ انسان اپنے مادی مفادات، مال اور جاہ و منصب کے معاملے میں حد درجہ حساس واقع ہوا ہے۔ حضرت یعقوب علیہ السلام کے بیٹوں نے مادی ترجیحات اور حسد کے زیرِ اثر اپنے پیغمبر باپ کی نصیحت کو نظر انداز کر کے اپنے بھائی کو کنویں میں ڈال دیا، اور حضرت نوح علیہ السلام کا بیٹا حق کو قبول کرنے سے محروم رہا۔ قرآن نے سورۂ محمد میں اسی انسانی کمزوری کو بے نقاب کرتے ہوئے واضح کیا کہ اگر تم سے تمہارا مال مانگ لیا جائے اور اس پر مسلسل دباؤ ڈالا جائے تو تمہارے باطنی کینے (hidden malice) ابھر کر سطح پر آ جائیں گے۔ مال و مفاد کی یہ حرص اتنی شدید ہے کہ اگر داعی مخاطب کے مادی مفادات پر چوٹ لگائے تو وہ فوراً دعوت کا مخالف اور معاند بن جاتا ہے۔

اسی نفسیاتی نزاکت کو ملحوظ رکھتے ہوئے انبیاءِ کرام اور بالخصوص رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے دعوت کے میدان میں کبھی مخاطب کے مادی مفادات، سماجی وقار یا مناصب کو چیلنج نہیں کیا۔ فتحِ مکہ کے موقع پر مہاجرین کی ضبط شدہ املاک کا دوبارہ مطالبہ نہ کرنا اور اس پر نزاع چھیڑے بغیر واپسی کی حکمتِ عملی اختیار کرنا اسی لیے تھا کہ نو مسلموں کے دلوں میں مادی تصادم (material conflict) کے سبب کوئی کدورت پیدا نہ ہو۔ اسی طرح کعبہ کی کلید برداری (custodianship) کا معاملہ تھا؛ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے جلیل القدر اصحاب کی خواہش کے باوجود چابی اسی روایتی خاندان کے سپرد رکھی جو ماضی میں سخت مخالف رہا تھا، تا کہ ان کے دیرینہ سماجی مقام کو مجروح کیے بغیر ان کے قلوب کو اسلام کے لیے مانوس رکھا جائے۔ حتیٰ کہ زکوٰۃ کی وصولی کے سلسلے میں بھی عاملین کو واضح ہدایت دی گئی کہ وہ لوگوں کے نفیس اور بہترین مال (prized possessions) پر نظر نہ رکھیں بلکہ درمیانے درجے کا مال لیں۔ یہ تمام تر تدابیر حکمتِ اعراض (art of avoidance) کا وہ عملی مظہر ہیں جس کا مقصد دعوت کو غیر ضروری نزاع اور تصادم سے محفوظ رکھنا تھا۔

موجودہ دور میں بھی مختلف گروہوں اور اقوام کے درمیان پیدا ہونے والی شدت اور عداوت بنیادی طور پر کوئی خالص نظریاتی مخالفت نہیں ہوتی، بلکہ اس کی تہہ میں مجروح شدہ نفسیات اور مادی مفادات کا تصادم کارفرما ہوتا ہے۔ جب ایک فریق کی قیادت دوسرے فریق کی نفسیاتی حساسیتوں اور مفادات کو پامال کرتی ہے، تو ردِ عمل کے طور پر باہمی ضد اور تعصب (prejudice) جنم لیتا ہے، جسے غلطی سے دین دشمنی سمجھ لیا جاتا ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے انصار کو اقتدار اور مادی مناصب کے معاملے میں جس صبر اور یک طرفہ اعراض (unilateral avoidance) کی وصیت فرمائی تھی—کہ میرے بعد پیش آنے والی مادی محرومیوں پر صبر کرنا یہاں تک کہ حوضِ کوثر پر مجھ سے آ ملو—اس کا اصل مقصد یہی تھا کہ باہمی تصادم کے نتیجے میں دعوت کا مشن فتنہ و فساد کی نذر نہ ہو۔ داعیِ حق کے لیے ناگزیر ہے کہ وہ انسانی نفسیات کے اس نازک پہلو کو سمجھے؛ وہ مخاطب کی حیثیت، مال اور اقتدار کے دائرے سے مکمل بے تعلقی اختیار کرے، تا کہ مادی تصادم کی دیواریں منہدم ہوں اور دعوت کا اصل پیغام بغیر کسی فکری و نفسیاتی رکاوٹ کے انسان کے دل تک پہنچ سکے۔